本書問世於1960年，為本世紀繼胡塞爾的《邏輯研究》（1990）、海德格的《存有與時間》（1927）之後又一部重要的哲學經典著作。自問世以來，其影響不僅及於哲學與美學領域，更廣及文藝批評理論、歷史學、法學、神學等人文及社會科學。　　正如本書副標題所示，《真理與方法》的目標乃是闡明「哲學詮釋學的其本特徵」。詮釋學脫離釋經學傳統，成為關於理解與解釋的系統理論，始於19世紀的德國哲學家施萊爾馬赫和狄爾泰，但是他們的詮釋學都沒有超出方法論與認識論的範疇。一直要到海德格將此古典詮釋學轉變為存有論的研究之後，詮釋學始發展成為關於理解、意義、人的存在的普遍哲學。加達默爾此書即是站在海德格的基礎上，完成哲學詮釋學的集大成之作。因此，本書也標幟著西方人文思想的大轉折。　　在本書中，作者試圖以藝術經驗裡真理問題的展現為出發點，進而探討精神（人文）科學的理解問題，並發展哲學詮釋學的認識與真理概念。《真理與方法》一書分成三個部分：（1）藝術經驗裡真理問題的展現；（2）真理問題擴大到精神科學裡的理解問題；（3）以語言為主線的詮釋學存有論轉向。這三個部分分別構成美學、歷史和語言三個領域。藉此研究和分析一切理解現象的基本條件，加達默爾試圖條理出人的世界經驗，並在人的有限歷史性中發現人類與世界的根本關係。本書透過對藝術經驗、人文（精神）科學、和語言中真理的層層開顯，作者博學而深思地展示了哲學詮釋學的體系。而其核心概念，仍為「理解」或「領會」。作者徹底發揮了理解的動力，以及真理藉此的層層展露，在這過程中，戛達美偏重真理而輕捨方法。其所謂真理「與」方法，誠如呂格爾　　所言，其實是重真理、輕方法。也難怪呂格爾要重新重視「方法」，並透過「方法的迂迴」來賦予經典的詮釋以規則，與自然科學抗衡，並仲裁相互敵對的意識形態。