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野犬傳命 : 在澳洲原住民的智慧中尋找生態共存的出路

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有牠們的存在,才有現在的我們——我們是命運共同體「澳洲野犬是全人類的祖先。起初存在的只有半人半狗的生物,之後才開始有的變成狗,有的變成人。澳洲野犬的父母變成原住民,白狗變成白人的小孩。」-老提姆,澳洲原住民耆老生在基督教家庭,長大後成為人類學家,田野做的是澳洲原住民,作者黛博拉・羅斯的研究成果與成長經驗無法調和。基督宗教中的上帝曾以人的形象來到世界,經歷人類的種種限制,作為上帝肉身之愛的顯現,這樣的信仰設定千年來未曾動搖。然而人類卻愈來愈孤獨,現代化導致的分離與寂寞,與這時代亮眼的科技表現並存,在崇拜進步之神的同時,也釋放了好戰的鬥犬,而那好戰的鬥犬似乎就是我們自己,我們正面臨前所未有的痛苦、寂寞,並質疑存在的意義。在澳洲原住民的世界觀中,把澳洲野犬視為全人類的祖先:死亡的經驗和死後的遭遇、主宰的慾望、無以回報的恩德、人與其他生物之間深遠的連結,都是人類與澳洲野犬親緣關係最有力的表現。然而,澳洲政府與民間無視其重要性,正大規模濫殺無辜。作者長期在田野中與澳洲原住民一同生活,在逐漸深入了解原住民的世界觀的同時,也對她基督宗教的世界觀造成挑戰。她問:倘若上帝是以狗的形象來到世界,在以人類為中心的視角下,基督教徒會發現牠就是上帝嗎?從撞見澳洲野犬毒殺事件開始,作者反思了西方基督教世界「人類」與「非人」的界線。我們有可能超越「人類為大自然的主宰」的世界觀嗎?人保護其所愛,但這愛是否擴展到「非人」的物種呢?原住民的視角認為,「人類」與「非人」都在「傳命」(Dreaming)中連結,同屬上帝創造之工。這認知也讓人直接地背負起物種大滅絕的責任,原來我們無法真正置身事外。我們是否願意「轉向」,與問題根源交會呢?這是作者要喚起存於我們內在的:願意建立自我對話、願意承擔責任、選擇接觸與回應的心,那個不轉身逃跑,選擇正面迎戰的決定。本書呈現豐富多元面向,讓讀者能再思自身與祂/他/牠者的關聯,且深刻地意識到人類自身涵納在大地系統之中。因此,不論你是愛護環境生態的人、關懷生態哲學或聖經詮釋的讀者,都能從羅斯的書中得到啟發。推薦人阮秀莉/國立中興大學外國語文學系教授邱凱莉/台灣神學院都市原住民神學研究室主持人林益仁/台北醫學大學醫學人文研究所副教授兼所長林文源/國立清華大學通識教育中心教授黃心雅/科技部科學發展與國際合作司司長曁中山大學外文系特聘教授曾宗盛/台灣神學研究學院舊約學助理教授鄧元尉/輔仁大學宗教學系助理教授媒體讚美「即使阻止人為的滅絕看似不可能的任務,〔羅斯〕說她仍相信這是我們應當以道德回應的課題。」—《高等教育記事報》「人類學家羅斯以澳洲野犬為試金石,來探討人類與非人類之間的倫理連結……是傳命世紀的故事與西方存在主義哲學之間,針對生命、死亡、親緣關係及人與非人之間二元對立一場引用完整、天馬行空、時而抽象的對話。」-《Choice雜誌》「〔這本著作〕大膽論述了一種由愛、連續性與渴望相互交織而成的倫理。」—《澳洲動物研究公報》

黛博拉.羅斯(Deborah Bird Rose, 1946-2018)中文名「柔蝶」。自1980年代起,研究澳洲原住民族群,強調社會與生態正義,一生致力於書寫並研究生態及多元族群民族誌。其研究法汲取人類學、史學、哲學、文化研究、宗教研究、動物學等領域,在民族誌的書寫與生態知識上,開創了新的格局。另著有《來自荒野族鄉的報導:去殖民的倫理》(Reports from a Wild Country: Ethics of Decolonisation)以及《我們因澳洲野犬而成為人:澳洲原住民文化的生命與土地故事》(Dingo Makes Us Human: Life and Land in an Australian Aboriginal Culture)。中譯者黃懿翎中興外文與靜宜生態所畢,另譯有《女性主義與基督教要點指南》、《Yaba的話》、《關顧受造世界》、《談論死亡》、《聾人解放神學》,現任專職翻譯。

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