本書提出許多關於當代社會中權力運作之探討，企圖提供一個關於資訊快速流動如何摧毀外在空間的批判性反思。本書主張：不再有一個「外在」於傳播全球流通的空間存在，同時資訊的批判必須在資訊本身中進行。本書的主要任務在於：在全球資訊社會中，文化、政治與理論等各方面產生了如何的變化，又形構出何種未來景象。本書所提出的洞察力相當新穎，頗值得讀者加以玩味。


　　曾於二○○三年來台參與「文化研究國際論壇」的知名學者拉許(Scott Lash)是倫敦大學文化研究中心社會學教授，長期關注資訊文化的產製，本書《資訊的批判》正是這位學者的嘔心瀝血之作，該書處處可見獨到的洞察力，也引發台灣學術界不少討論。


　　誠如拉許開宗明義所言，這本書主要討論的問題是：在當代資訊社會中，批判理論是否還合宜？舊有的批判理論為何無法妥切解讀、評判二十一世紀的「網絡社會」(network society)？以及應該用何種方式來理解當代社會？遂成為本書論述的重點。接下來，我們將透過以下五組觀念的討論，藉以勾勒出全書的風貌與重點。


一、傳統批判理論VS資訊批判


　　長期以來，傳統批判理論大多被理解為「意識形態批判」，因此，此類的批判理論總是繞著阿多諾、哈伯瑪斯、馬克思主義者的思想打轉。拉許指出，批判理論有兩大傳統：(1)辯證批判(dialectics)是一種普世性對特殊性的批判，就像哈伯瑪斯是以「溝通理性」來對「策略理性」進行批判；(2)質疑批判(aporetics)則是對「普世性–特殊性」關係的批判，正如康德對理性本身的批判。


　　然而，拉許表示上述兩者都認同了一種超驗(transcendental)的存在，這種批判向來都是有效的，卻較適合於國家產製型社會而非今日資訊社會。作者主張：我們無須在全球傳播流動之外，去尋找一個批判的支點，資訊批判就是內在於資訊自身。


二、生活的科技形式


　　本書作者認為，隨著科技進步與資訊流通，生活形式不但變得平面化、非線性，甚至被架空了(lifted out)了。在科技時代中，意義的線性單位(例如：敘事與論述)被壓縮至縮短的、非延伸性的的意義形式中，這些形式包括了資訊、傳播單位。其次，隨著網路科技的連結，生活的科技形式也向外延展了，正如講電話、電子郵件的交流，促使網絡連結得以聯繫。


　　值得一提的是，拉許主張生活的科技形式並不鑲嵌於特定地方：它們越來越不具任何地方的特色，也可以是任何地方或根本不是任何地方；這種無地方性(placelessness)空間，也是一種泛型(generic)空間。百貨公司可位於台北、北京、東京，也可以位於機場或是書店之內，恰為泛型空間的代表。


三、活絡區VS沈寂區


　　在生活形式轉化的過程，國家產製型社會逐漸轉型為一種全球的、資訊的文化，拉許闡明了此過程隱含了一種普遍趨勢：社會解體(social disintegration)。的確，後現代蘊含了社會結構的衰退並且被流動的結構所取代；後現代也意味社會結構被資訊與傳播結構取代。基此，拉許提出了一種挑戰馬克思主義者的創見：如今，不是由人們對生產模式的近用權來決定其社會階級，而是由對資訊模式的近用權來決定階級。更確切地說，今日決定階級的關鍵可能在區域(zones)。


　　一些流動特別劇烈的地方，就是盧克(Luke)所指的「活絡區」(live zones)；在流動較為緩慢的地方，即是「沈寂區」(dead zones)；而一個具高度流動密度的地區，被稱之為「馴服區」(tame zones)；在密度薄弱的地方，會發現「勇猛區」(wild zones)。


　　透過上述區域，本書將全球資訊文化分為四種區域。首先，有所謂的「活絡」且「馴服」區域，這也是「新新中產階級」空間，其中是由布迪厄所謂「資訊的布爾喬亞階級」所構成。其次，「活絡」且「勇猛」區域是由布迪厄所謂「知識份子」所組成，常座落於大學、藝術學校、另類電影院與前衛流行音樂等區域附近。相對而言，還存在兩種「沈寂區」。「沈寂」且「勇猛」區域包含許多受流動驅使而移往市區的人們，像是在全球資訊文化中失去工作機會或無家可歸的人，他們充斥在即將變成「下層階級」的地方。「沈寂」且「馴服」區域則未被資訊與傳播結構所忽略、排除，例如農夫、技術勞工居住的郊區、小城鎮與鄉村。


　　拉許進一步說明，例如美國、日本是屬於「活絡區」，沙烏地阿拉伯這類國家則是「沈寂區」。再者，「活絡區」、「沈寂區」也會有所轉變，像台灣、南韓等新興工業化國家就是「沈寂區」復活的例子，英國、俄羅斯有些「活絡區」則因為經濟邊緣化而邁向「沈寂區」，這可能導致種族主義、社會解體與光頭幫文化(skinhead culture)。


四、媒介理論


　　在資訊時代中、在社會與文化生活都被媒介滲透的時代中，拉許認為需要的是「媒介理論」。在此，「媒介」並非僅是「傳播電子媒介」，而是一種較廣泛範疇，亦即如果電腦、網路傳播等沒有形成優勢地位，那麼這種理論將不具有意義。


　　媒介理論必須提問的是：何謂媒介？拉許指出，許多媒介的社會學與批判理論將媒介視為「手段」或「工具」；我們同樣可用「反省」態度來判斷媒介，亦即將媒介視為「目的」。然而，隨著媒介社會崛起，這種「工具VS目的」之二元結構崩解了，資訊與傳播既非工具性也非目的性：它們建立起網路、產生連結，先於工具性與目的性而存在。


五、邁向全球資訊文化：科技文化VS再現文化


　　在全球資訊社會中，資訊文化究竟有何轉變？拉許獨到地指出，此轉變為過去的再現文化(representational culture)逐漸轉換成一種科技文化。


　　在再現文化中，主體、文化客體、真實客體之間是處於一種二元對立關係，其一為主體(如：讀者)與文化客體(如：報章雜誌)的關係，另一則是文化客體與真實客體(如：社會現況)的關係。相對而言，在科技文化中，主體、客體之間的界線被打破了，正如麥克魯漢曾提出「媒介是人類的延伸」：這不僅意味媒介是人類權力、範圍的延伸，更意味媒介是人類感覺中樞的外在化；麥氏還主張「媒介即是訊息」，也代表科技就是內容。另外，拉許認為再現文化中的人們是在「工作」，就像使用工具來尋求最大化的利益；科技文化中的人們則是在「遊戲」，例如足球迷並非單純的觀眾，而會透過支持行動與球隊「存在於這個世界裡」(in the world)。換言之，此刻主體與其他主體或客體之間並非分化疏遠的，反倒是對話性、互動性地相互聯繫。


　　透過上述簡介，相信讀者應能迅速掌握全書的最重要論點：在一個全球資訊社會中，我們必須重視「資訊批判」的新面向，參照史考特(Alasdair Scott)的說法，此批判包含三個面向：內容、符碼與傳播。其中內容是餅的內餡，它們是聲音、影像、文本、敘事、動畫、甚至廣告；符碼是「可操作性」、「功能性」，「符碼讓你可以做事情」；傳播則指涉了內容的傳輸過程。拉許強調，在上述三者中，傳播是一個最重要元素，而在全球資訊秩序中，社會關係正轉型為傳播關係，例如家族成員可以透過MSN保持聯繫；家中有小朋友生日，也可能得到手機當禮物。然而，這種新的社會關係是非線性的、斷裂的，卻也是長久維繫的關係。


韋伯文化編輯 丘忠融 撰

Scott Lash



　　密西根大學心理學學士、西北大學社會學碩士、倫敦經濟學院社會學博士。現任倫敦大學金史密斯學院社會學系教授。研究興趣在於：資訊社會、全球化與科技文化等相關議題。著作包括：《資訊的批判、《另一個現代性，一種不同的理性觀、《反身性現代化》、《符號與空間經濟學》、《後現代主義社會學》、《組織化資本主義的終結》等。




譯者簡介






許夢芸



輔仁大學大眾傳播學研究所碩士

譯有：《文化研究的基礎》、《文化研究智典》、《質性研究法的實踐》(皆由韋伯文化出版)